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第四个中心—胸腺—心轮

 

现在圣灵移动到第四个中心,指明它自己是眼目如火焰,脚像光明铜的神之子。换句话来说,它有灵的眼光和完全来自于在日常生活的熔炉里面被试炼出来的领悟。

 

它指出,心轮拥有博爱、信心、忍耐、服务,和善行;最末后所行的事比起初所行的更伟大得多。但是这个中心同样有一个重要的问题:它过着没有爱和灵性的生活,只寻求满足和欢愉。这一点由假先知耶洗别来代表,她的座右铭是不择手段地得到你想要的全部,【18】并且通过奸淫的行为,也就是没有爱的性,在这里代表肉体地活着而没有灵性的理想。然后圣灵警告说除非心轮中心转变它的方向并且紧紧握住余留下来的善,它将在它为自己所造的床上遭受“大患难”。当凯西被问到大患难,他回答说:

 

“所谓大患难和大患难的时期……是每一个灵魂,每一个实体的经历。它们从人类所创造的影响中升起……人类——和宇宙中的人们一起——会成为任何各种各样的星体的统治者,因为在这些星体上灵魂经历过的体验。因此,当循环往复,当循环正在经过,当时间来到,当各星体重新调整的时期来到,(包括这个小小的地球,小小的灵魂)——然后,正如你们知道的,寻求使自己纯洁无瑕地呈现在那宝座的前面;正如所有人被命令在思想上,在行为上,要谨慎行事,必需持守在与他紧密同行。唯有通过这种方式每一个原子(因为人类是在天父的身体里面的一个原子,或微粒)可以成为他的一个合作者,通过带来这些,经历这些,所有的可以和他合一。”【19】

 

圣灵接着承诺说如果这个中心改变,那么他将“把晨星赐给他。”晨星是在日出之前东方的地平线上被看到一个明亮的行星。金星是在我们的太阳系里面最明亮的行星并且有半年的时间呈现作为晨星。在占星学的传统中,金星代表爱,和谐,和美丽。凯西指出金星和心轮联系在一起。【20】

 

     圣保罗说爱是“最大的”。耶稣指出它是最高的诫命,是所有律法和先知一切工作和教导的总结。相比任何其他方面的人类体验,更多的歌曲写作都是关于它的。贯穿整本《圣经》,爱是最重要的和最强有力的。但是当我们想起力量,甚至灵性的力量,我们很少想起爱。然而,从《创世纪》到《启示录》,《圣经》指出,爱唤发最高的、最神圣的力量,并且实际上就是上帝的本质。爱,使我们最接近我们真正的、神圣的属性——我们天使般的属性。很多《圣经》里面的章节教导说在一个人于这个世界上能够学习和实行的所有事情当中,没有什么比爱更能反映神圣。

 

两个最大的诫命出现在旧约和新约里面。第一条出现在《申命记》6:5和《马太福音》22:37里面。

 

“你要尽心,尽性,尽力爱耶和华你的 神。”

 

第二条诫命出现在《利末记》19:18和《马太福音》22:39里面:

 

“你要爱人如己。”

 

     使徒保罗著名的爱的陈述出现在《哥林多前书》13:13里面:     “如今常存的有信,有望,有爱,这三样,其中最大的是爱。”

 

     保罗完美地描述了爱:“爱是恒久忍耐,又有恩慈。爱是不嫉妒。爱是不自夸。不张狂。不作害羞的事。不求自己的益处。不轻易发怒。不计算人的恶。不喜欢不义。只喜欢真理。凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。爱是永不止息。”

 

     彼得关于爱的劝告出现在《彼得前书》4:8 :“最要紧的是彼此切实相爱。因为爱能遮掩许多的罪。”

 

     约翰在《约翰一书》4:7-12里面写道:“亲爱的弟兄阿,我们应当彼此相爱。因为爱是从 神来的。凡有爱心的,都是由 神而生,并且认识 神。没有爱心的,就不认识 神。因为 神就是爱……我们若彼此相爱, 神就住在我们里面,爱他的心在我们里面得以完全了。”

 

     爱德加·凯西给出超过两千个解读,教导灵性寻求者如何去在爱中生活、思考、说话,和驻留。下面是他对四个不同的人的话语:

 

    “让你的喜乐的美丽,展示正如在基督之灵里面所展现的光和爱的过程中,它在你的心里面产生新的乐曲,使你在每日生活当中行走。”

    “让其他人做他们愿意做的,但对于你和你的家人,你将会爱那永生的上帝。要知道他的爱对于你是充分的。不论试炼是什么,他的爱常在,而且他对于你的祷告并不是漫不经心的。”

    “你生活的美丽好像那甜美的磬香从宽恕的祭坛面前升起。然而并不是祭品而是和平、恩典、和宽恕,我们将这些展示在人类的孩子当中。因为上帝是爱。”

“勇往直前吧!要知道你所相信的是谁,和你相信的是什么。因为爱就如理解的通道能够并将使你的道路更明亮。坚守这条道路。”

 

     耶稣在不同的层次上描述爱,指出最高的爱是在这个常常被引用的章节里面:“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个更大的。”----这并不是字面意义上的死亡,而是为了他人放弃自我的欲望。也就是更多地考虑别人可能需要什么而不是自己想要什么。

 

凯西说耶稣有一个秘密的祷告,他不断地对自己重复它,“他人,主啊,为他人。”这使到天父的力量—通过耶稣在正确的轨道流动的力量—不是荣耀他自己,而是揭示了通过他流动的光和爱—上帝的爱,我们在天上的父亲和母亲的爱。耶稣使用这个力量来行善,并且荣耀天父而不是他自己。

 

无私的爱是灵性理想——付出和关爱并不期待得到回报。然而这一点必须并非自我毁灭的。没有人能够指责耶稣是自我贬抑的爱,是一个没有主见的逆来顺受的擦鞋垫。他总是散播一个坚韧的爱。那些围绕在他身边的通常需要真理、公义,和在上帝的路上一个清晰的定位,而并不是纵容姑息。耶稣如此关爱别人,以致他不愿意让他们继续停留在他们的黑暗中或者误解中。然而他从来没有定他们的罪。相反,他让他们注意到他们的错误。他同样卓越地感觉到了他们不能够领会全部的真理,所以选择了忍耐:“我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了(或作不能领会)。”(《约翰福音》16:12)

 

    在心轮里面取得灵性理想的爱对于灵魂的成长是重要的。

 

撒狄教会

  第五个中心—甲状腺—喉轮


由圣灵传递的话语指出这个中心和喉咙——语言的通道——在一起。圣灵解释说这些话语来自“上帝的七灵和七星”,也就是和上帝的意志一致起作用的所有七个中心的总和。圣灵表明这个中心有好行为,一个名,是活着的,它的行为只有很少的几个方面是“污秽”的。然而,对于真正的真理它是死的和不完全的。圣灵鼓励这个中心坚固它自己,因为它比它意识到的更加接近死亡。如果它在灵性上加强它自己,那么它将被穿上白衣,它的名字不会从生命之书上被涂抹掉,并且圣灵将“在我父面前,和我父众使者面前”认它的名。

 

请注意这个中心是何等的被指认为与意志和语言有关。凯西说到达完全的灵性意识的最重要的步骤之一,就是让我们的意志从属于上帝的意志。他常常推荐一个确认,正如这个从探索上帝学习小组来的解读:“你的意志,哦上帝,在我里面成就,通过我,正如你知道的;因为我心里的渴望就是我可以成为给予别人祝福的管道,以那些你知道的方法和方式;不是我的方法,哦主啊,而是你的方法。”【21】

 

这是耶稣在客西马尼的花园里面和天父的亲密的祷告对话的回忆,在这里他分别三次祷告乞求天父从他身上撤去那十字架的苦杯,但是只要按照天父的意愿,而不仅仅是他的意愿。在第三次祷告的最后,耶稣明白了他饮这苦杯乃是天父的意愿,因为不管他的肉体结局是怎么样,灵性的荣耀将被实现,并且肉体将被再次提升到灵性化的生命和永恒不朽。

 

我们口中的话语,我们头脑里面的思想,和我们心里面的感觉需要被净化,从自我扩张、自我荣耀、和自高自大中净化。它们必须是上帝的话语、思想和感觉通过我们的管道。喉轮中心是话语的投射器,而这些话语能够医治亦能伤害。它同样是意志的中心。按照凯西,没有别的从上帝来的礼物比我们的意志更有影响力——就算是天上的星星或者是魔鬼的诡计也不能够带走自由的意志。

 

    这个中心,和上帝的意志一致地起作用,能够把所有的中心带到一个更高的振动,一个更高的意识。



非拉铁非教会

   第六个中心—松果体腺—顶轮


   当那灵性的自我进入第六个中心,位于大脑里面的深处,它指出它自己的这个部分是“圣洁,真实,拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开”。这就是说唯有作为我们存在的灵性部分能够允许灵性的进程继续前行。这被认为是在人类身体里面最神圣的中心之一。按照凯西,它是“上帝的山”的地方。【22】如果我们通过圣灵和灵性的意向激活这个中心,那么我们就把所有那些较低的中心提升到了这个高级的地方并且使他们和上帝的灵连结。
 
圣灵指出这个中心的工作,说它遵守他的道和没有弃绝他的名。这个中心知道它灵性本质的真理,并且不管从物质世界的挣扎中它已经变得多么的软弱,仍然保留住它的真正属性和生活的目的的真理。这是唯一一个圣灵没有发现瑕疵的中心。除了继续持守它的真理,这个中心不需要做什么。因而,圣灵承诺把身体的所有细胞带到它面前并且使它们向它的真理弯腰。它同样承诺使这个中心远离诱惑,那已经和正在来到身体的其余部分的诱惑:为了考验身体的真正渴望,是否它们是灵性的或者完全只是物质的和以自我为中心的。
 
在帕坦伽利的瑜伽排列中,顶轮是身体最高的中心,昆达里尼沿着脊椎向上升起,通过大脑移动到眉心,然后在头顶的孔穴中达到最高点。在《启示录》3:11里面,实际上圣灵提及的“冠冕”指的是这个中心。在凯西的排列中,能量沿着脊椎向上流动到脑底,然后到达大脑的中心,也就是松果体腺的所在之处。激发松果体将打开这个顶轮。
 
如果我们完全唤醒了这个中心,那么圣灵的真我答应使我们成为“我上帝殿中的柱子”和我们将“必不再从那里出去”。圣灵还将会把上帝的名,和上帝之城的名,并圣灵的新名,都写在我们上面。
 
顶轮的打开同样和经历圣灵联系在一起。圣灵是怎样出现在使徒当中的?以火焰般舌头的形状落在他们的头顶,囟門的上面。这个事件在使徒行传2:2-4中被描述:“忽然从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满。”在此经历之前,在最后的晚餐,耶稣在使徒当中呼吸着圣灵并且解释说:“保惠师,圣灵,父要差使它来的……他将教导你们所有的事情。
 
     在美国霍皮族印第安人的早期时代,传说某些人迷失和停止与造物主的合作关系。其他人保持对造物主的忠诚和合一。对此“侄孙(Great Nephew)”显现,告诉那些仍然在寻求合作的人说他们将成为被拣选的民,住进他将要创造的一个新的世界。他告诉他们,在他们头顶的中心将引导他们进入这个新的世界。这个内部的智慧将赋予他们一个洞见,看见一片特定的云,他们将在白天跟随它,和看见一个特定的星,他们将在晚上跟随他。令人惊奇的是霍皮族印第安人传说中的这个部分和以色列人的是多么的相似。回想上帝是怎样告诉以色列人,他们将成为被拣选的民,并且领导他们从其他人当中出来到一片应许的土地去,指示他们说他将与他们同在,白天在一片云里面,夜晚在一根火柱里面。
 
    当侄孙完成了指示这些被拣选的霍皮族印第安人,第一世界全部结束时这些选民消失了。他们的村庄是空的。那些房子、寺庙,和田野——全都是空的。很多那些被留下来的对他们呼喊:“你们要去哪里?”那些被拣选的人们回复说:“我们正在跟从云和星。”其他人笑了起来并说:“我们看不到有云或星。”这些拣选的民对他们解释说:“这是因为你们已经失去了来自你们头顶的你们内部的视觉。”
 
    头顶就是顶轮,一个最重要的灵性中心。凯西指出它是“山”,并且说明只有那些经历了“在山上的返老还童”的人可以认识那真理和完全进入造物主的存在以接受那作为结果的指导。他接着说当这个中心被唤醒和我们灵魂的记忆回归到意识,这个事件就是当耶稣说“保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事,指教你们……”(《约翰福音》14:25)所指的。
 

    让我们再次点燃我们的顶轮。让我们登上更高意识的山。让我们打开卤门,通过这里我们的灵魂第一次进入这个身体,并且领受内部的视觉,内部的指导。霍皮族印第安人的先知说不久一个生命的新阶段将开始,在这样一个阶段里面只有那些打开了他们头顶的人才能听到和看到并知道那条道路。


老底嘉教会

  第七个中心—脑垂体腺—第三只眼


最后,圣灵到达身体最高的中心。在这个中心里面我们的灵性自我方面是“那为阿们的,为诚信真实见证的,在上帝创造万物之上为元首的。”这是身体的主腺体。

 

但是,圣灵对这个中心感到难过因为它“既不冷也不热”。因为它对于灵性化的进程既如温水不冷不热,圣灵准备“从我口中把你吐出去”。这个中心说它是富足的一样都不缺,但是灵性的自我指责它实际上是“困苦,可怜,贫穷,瞎眼,赤身的。”(回溯到在乐园里的原罪,在这里亚当和夏娃躲藏上帝因为他们是裸体的)。

 

令人惊异地,这个中心没有作为补偿的品质和没有承认的美德。圣灵没有赐予任何东西。这个中心是停滞的和如温水般不冷不热的,对于整个身体的灵性化没有任何贡献。因此圣灵告诫它获取圣灵之火煅炼的真理,纯洁的白衣以致它的裸露可以被覆盖,和眼药来涂抹它的眼睛使它能看见真正的真理。然而,在相反的一方面,圣灵指出它对这个中心的爱,说:“凡我所疼爱的,我就责备管教他。如果这个中心能够提升和得胜,那么“我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与他同坐一般。

 

凯西的解读指出这个中心为第三只眼,在额的前部。几乎所有的瑜伽书籍都指出第三只眼是第六个脉轮和顶轮是第七个。当凯西在解读中被问及这点,他的回复是他并不在乎其他人怎么说,但是他正在给出一个正确的排列。通常,你会发现古典的画像支持他的观点。

 

但这个中心真正重要的是,对于大多数人们来说,它是温水并且需要通过一个更高的灵性理想,和通过联合了圣灵的生命力能量来激发。埃及人认为这个眼睛,这个单个的什么都能看见的眼睛,是上帝的最高形象之一。要唤醒这个中心的真正属性和给整个身体和心智带来照亮,这个中心必须再次找到追求的热诚。它就像一个正在熄灭的燃屑并且需要圣灵的气息在它里面重新点燃它的火焰。

 

宝座,二十四位长老,七灵,玻璃海和四个活物

 

一个贯穿整个身体的新状态

 

现在圣灵已经指出了和唤醒了身体里面所有的七个中心向着灵性化的进程前进,它把身体带到了一个新的振动层次。

 

一个宝座出现在天的中间,并且那更高的灵性自我坐在这个宝座上面。在这个更高自我和宝座的周围是二十四位长老,凯西指出他们是大脑里面的十二双颅神经。能量从大脑发出(闪电,声音,雷轰),同时七个脉轮和腺体转向宝座(七盏火灯在宝座前点着),它们也就是在宝座中间的上帝的七灵。

 

在宝座的前面是四个兽,我们最初在以西结的景象中看到,然后在但以理的景象中出现,现在在这里再次出现在约翰的景象中。我们发现这些同样的兽在古代的埃及神秘主义里面象征霍拉斯(古埃及之太阳神)的四个孩子。霍拉斯是古代埃及人的弥赛亚,从他的叔叔Set的统治下拯救世界(Set 是古代埃及的撒旦)。霍拉斯的四个孩子如同木乃伊一般被包裹在一朵莲花上,被那伟大的鲜花的香气征服和陶醉。他们站在坐在宝座的奥西里斯(司阴府之神)前面,也就是霍拉斯的父亲和通往阴曹地府的守护者。

 

凯西资料显示,这四个兽是“四种毁灭性的影响力,它为肉体的力量制造更大的欲望,这些肉体的力量随着兽在自我里面破坏的时候升起。”【23】

 

我们已经从圣灵对前面四个教会的评论中了解了这些毁灭性的影响力是什么:(1)离弃了我们最初的爱;(2)恐惧;(3)愤怒,冲动的反应,和促使消灭圣灵的冲动;(4)没有灵性的目的和理想地过日子。所有这些毁灭性的影响力都在该隐的身上具体化。虽然他最初寻求上帝的爱,但他后来并不渴求它。他在愤怒和怀恨在心的状态中冲动地杀了他的兄弟,唯有到了这个时候他才变得害怕,以致他没有上帝保护的应许不敢继续行走。最后,他出走外地,为了他自己和他自己的满足而生活,没有任何灵性的关注和意向。

 

撒但断言约伯同样是如此,并不关心上帝和圣灵,如果他损及约伯物质的、肉体的生活和生命,约伯将当着上帝的面诅咒他。凯西说这些毁灭性的影响必须被对付【24】,正如上帝对该隐所说的:“罪就伏在门前(Sin is couching at the door 【25】)。它必恋慕你,你却要制伏它。”【26】

 

当《启示录》继续,这四个较低的腺体被提升到更高的振动,从物质、俗世的追求转过身去,转而为身体的灵性化贡献力量。(“四活物将荣耀,尊贵,感谢,归给那坐在宝座上的”)当他们这样做的时候,它影响了颅神经(“那二十四位长老,就俯伏在坐宝座的面前”),并且轮到他们开始对身体的灵性化作贡献(“把他们的冠冕放在宝座前”)。然后灵性的自我能够打开身体上的每一个灵性脉轮的封印。

 

凯西指出带有七个封印的书就是人类的身体。【27】我们身体中真正配得上这样做的唯一一个部分,就是那已经把自我为中心的欲望完全钉死在十字架上,以容许上帝的意志完全进入的那个部分。这个部分在《启示录》里面被指为“犹大支派中的狮子,大卫的根”,所有的措辞都和弥赛亚联系在一起,唯有这个才是在我们每个人里面的小弥赛亚;我们的灵性自我重生,由上帝创造并且遣送去赎救我们的肉体自我。这个自我已经使它的意识如此的从属于上帝的意志,以致它被用一个羔羊来代表。正是在上帝的羔羊的灵里面我们才可以安全地打开我们身体上灵性中心的封印。



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